XXXVI SEMANA MISIONERA

28 de julio al 1 de agosto de 2008

San Lorenzo - Paraguay

 

 

Con una sencilla y emotiva oración se dio inicio a la XXXVI Semana Misionera en la Casa de Retiro Espíritu Santo, Km 15, San Lorenzo. Se inició con la oración que estuvo a cargo de la Hermana Isabel Gómez y el P. Lino Flores,  quienes invitaron  a reflexionar a partir de un mito Nivacle y luego en una procesión se dirigieron todos al salón.

 

BIENVENIDA

 

Con las palabras de bienvenida del Pdte. de  CONAPI, Mons. Lucio Alfert OMI y de la Coordinadora  Hna. Raquel Peralta SSpS, se dio apertura oficial a la XXXVI Semana Misionera.  

 

La Hna. Margot Bremer invitó a  las diferentes delegaciones presentes para la presentación:

 

-          VAP

-          Alto Paraguay

-          Bajo Chaco

-          Canindeyú y Alto Paraná

-          Caazapá y Guairá

-          Caaguazú

-          Concepción

-          San Pedro

-          Asunción

-          Equipo de CONAPI

 

Se presentan  las diferentes áreas de servicios, como secretaría, liturgias, enfermería etc.

 

TRABAJO EN GRUPO

La Hna. Margot Bremer anima para el trabajo en grupo, como preparación al tema a desarrollarse.

 

1. ¿Qué signos de protagonismos encontramos en las comunidades indígenas que acompañamos?

2. ¿Qué acontecimientos a nivel nacional conocemos que han sido ocasionados por el protagonismo indígena?

 

 

SEGUNDO DÍA

 29 de julio

 

Se pone en común el trabajo realizado:

 

1. ¿Qué signos de protagonismos encontramos en las comunidades indígenas que acompañamos?	2. ¿Qué acontecimientos a nivel nacional conocemos que son ocasionados por el protagonismo indígena?
ALTO PARAGUAY
1.       En el reclamo de una educación indígena 2.       En el reclamo de una salud indígena 3.       En el reclamo de respetar su religión 4.       En el reconocimiento del valor de su economía 5.       En su reivindicación de pueblos con otra cultura 6.       En la prevención de daños 7.       En la explotación de su monte 8.       En la lucha contra el alcoholismo 9.       En la solidaridad con los vecinos	1.       Reconocimiento de los pueblos indígenas en su derecho a educación, salud, administración de la justicia, contemplada en la Carta Magna y otras leyes   2.       Participación activa en la audiencia pública sobre pueblos indígenas y dictadura
ALTO PARANÁ Y CANINDEYU
1.       Reclaman sus derechos 2.        Indígenas educadores reconocidos 3.       Solidaridad de las comunidades frente a los conflictos 4.       Solidaridad entre los chamanes	1.           Elaboración de leyes indígenas   2.           Propuestas indígenas para la elaboración de políticas de la salud y la educación   3.           Movilización indígena para la audiencia ante el desalojo de orillas del Paraná para la creación de Itaipú.
CAAZAPA, GUAIRÁ Y CAAGUAZU
1.       Los indígenas se apropian de los planes que se realizan: 2.       En educación y salud 3.       En la defensa de las culturas 4.       Se rigen por sus normas propias 5.       Iniciativas propias para implementar un sistema productivo para la seguridad alimentaría	1.             Asociación de más de 80 comunidades 2.             Alianzas con otras organizaciones 3.             Defensa de la ley de educación y la Ley 904
SAN PEDRO
1.       Conservación de su cultura: rescate de los mitos, lengua, tradición, etc. 2.       Cuidado de la tierra y del agua 3.       Rescate de la identidad 4.       Uso de los mmcs 5.       Trabajo interinstitucional  6.       Producción y comercialización	1.       Analizar la situación de los indígenas a nivel departamental 2.       Asociación de comunidades indígenas avá guaraní 3.       Propuesta de desarrollo para las comunidades indígenas presentado al gobernador electo de san pedro.
BAJO CHACO
1.       Propuestas sobre organizaciones 2.       Aprenden a producir en el pedazo de tierra que tienen 3.       Venden sus productos en el mercado nacional 4.       Manifiestan el protagonismo en salud y educación llevan adelante los proyectos 5.       Necesidad de evangelización 6.       Manejan su propio idioma 7.       Se organizan para la escolarización	1.       Comparten el Día del Indígena 2.       La peregrinación a la festividad de la Virgen de Caacupé
VAP
1.       En catequesis y liturgia 2.       En Educación: hay educadores indígenas, mayor participación de los padres 3.       En Salud: parteras empíricas, promotores de salud, colaboración de chamanes 4.       Búsqueda desde adentro para dar soluciones a los problemas comunitarios 5.       Participación en las organizaciones no-indígenas 6.       Preparación de las fiestas patronales 7.       Participación política 8.       Participación en los MMCS 9.       Participación en CAPI	Promulgación de la Ley de Educación 3231/07 Una mujer nombrada para asumir la presidencia del INDI Participación activa en la festividad de Caacupé Enchaco y Macalaguaya, celebrado en el Chaco Paraguayo Participación activa en la Audiencia pública  sobre derechos de los pueblos indígenas
CONCEPCIÓN
1.       Lucha por el auto-sustento con su cultivo 2.       Resistencia de los pueblos indígenas contra infiltraciones culturales 3.       Protagonismo en el liderazgo de la mujer 4.       Lucha por la tierra, por el título de propiedad	1.       Participación de los indígenas en las últimas elecciones 2.       Vocaciones sacerdotales y religiosas indígenas 3.       Participación activa en la elaboración de la ley de educación y la política de salud indígena 4.       Nombramiento de una mujer indígena como presidenta del INDI
ARGENTINA
1.      Participación en las Iglesias evangélicas (sector argentino) 2.      Lucha por sus derechos a tierra propia 3.      Liderazgo político 4.      Protección ambiental 5.      Participación activa en la educación y la universidad	1.      Organización de múltiples manifestaciones 2.      Profundo conocimiento de la Ley
ENCARNACIÓN
1.            El acompañamiento está naciendo recién en la zona. 2.            en la defensa de la tierra 3.            en la vivencia de su creencia 4.            hay un maestro que trabaja por su cultura

 

 

El P. Eleazar López sintetiza el trabajo de grupos, reconociendo que su enfoque ha sido el de la Iglesia:

 

La alteridad ayuda a comprender la diversidad de elementos culturales existentes. Hay un elemento condicionante, que, como Iglesia o como institución, permite ver de manera diferente lo que está sucediendo en relación al protagonismo indígena. Siempre existió protagonismo indígena, ya que estos desde hace 500 años fueron rechazados por la sociedad blanca; su autodefensa de tantos siglos les permite hoy seguir subsistiendo y existiendo con su cultura. En esta lucha han aprendido a autovalorar su propia cultura, la que estaban defendiendo todo el tiempo.

 

Son pueblos que están en resistencia para mostrar su fuerza cultural y espiritual. Los pueblos indígenas han generado esta fuerza para soportar las agresiones que les vienen de afuera. Estamos percibiendo una asombrosa capacidad de resistencia indígena; ellos están re-elaborando en este momento un nuevo protagonismo. Un protagonismo que está creciendo. Vuelven a rescatar lo propio: su economía, su estructura comunitaria, sus sabios, sus propias normas, su amor a la tierra, el rescate de su lengua, sus mitos, sus costumbres, su forma de alimentación, etc. Se constata también una creciente solidaridad entre las comunidades indígenas en situaciones de desastre, para poder mantener entre todos el autosustento.

 

También existe un protagonismo indígena en el mundo no indígena. Mientras que algunos entran en la sociedad blanca y se dejan absorber por ella, lo que les conduce a la mendicidad y marginalidad, hay otros que saben luchar y defender su alteridad. Existe ya un liderazgo dentro de la Iglesia y dentro de la sociedad: hay indígenas que participan en la vida de la comuna, en los municipios, entran también en el mercado. Así están creando una sociedad que incluye a los indígenas. Pues los indígenas tienen esa capacidad de asimilar y reinterpretar elementos que les  vienen de afuera.

 

Hoy día los indígenas están en condiciones de asumir cargos o responsabilidades en la sociedad; cf. Evo Morales de Bolivia. También la mujer indígena está asumiendo un rol y una presencia importante en la sociedad y en la política;  por ejemplo, la presidenta del INDI, Margarita Mbywangi.           

 

El reconocimiento de las leyes no ha sido fácil. Hay una deuda histórica de la sociedad para con los pueblos indígenas. Una lucha que ha implicado un trabajo duro de años para lograr organizarse en pueblos relacionados, inter-étnicos e internacionales. Ha habido organizaciones, alianzas, con otros sectores que buscan su reconocimiento. Es resultado de nuevas solidaridades que vienen de otras entidades o instituciones.

 

Cómo defender los derechos de los pueblos frente a los grandes poderes que definen la vida sobre el planeta. Hay que mirar las espinas de la realidad indígena, que merecen ser analizadas. La realidad indígena se conoce más por su realidad migratoria en los últimos tiempos. Ejemplo, de esto es la migración a los EEUU,  donde presentan sus artesanías y sus fiestas.

 

El protagonismo en el conjunto es una realidad que hay que cuidar y saber acompañar; especialmente en cuanto a la predominancia de los caciquismos que existen en las comunidades. Lo que no se pierde nunca es la participación en el conjunto.  

 

Segundo momento de la mañana

 

El P. Eleazar pide a los organizadores del evento explicar el tema, lo que esperan en esta edición de la semana misionera.

 

Respuesta a la pregunta:

 

La Hna. Margot explica que  Patricio Guerrero usó hace dos años este término y lo definió de la siguiente manera: es algo que siempre estuvo presente y que ahora llega a visibilizarse. Así el protagonismo indígena existía durante los últimos 500 años, solamente en forma de resistencia silenciosa, ahora está aflorando de forma activa y participativa. La sociedad moderna está en un momento de gran crisis, ha perdido muchos valores humanos y por eso se está abriendo a los valores que los indígenas han conservado que son sumamente importantes para una convivencia humanizante.

 

Hna. Raquel: Por el acompañamiento que se dan a los pueblos indígenas.

 

Mons. Lucio: Por el rol de los misioneros; no atarnos demasiado a cosas que estamos haciendo y dejar a ellos que sean autores.

 

El término insurgencia molesta a algunos sectores de la sociedad, por el hecho de que en México es propio de la insurrección de los independentistas. Sin embargo, es usado por la Teología  Indígena desde los años ´80. El sentido de la palabra hay que explicarlo para no crear malestar a la gente con conciencia débil.

 

Aquí, en Paraguay, no podemos usar la palabra emergencia, porque ya está ocupado el término por la acción de los bomberos y de los hospitales.

 

El término protagonista se usa mucho en el ámbito del cine; habría que ver cómo se entiende en nuestro ámbito. Quizás una buena definición sería: dejar de ser objetos para ser sujetos de acción. Hacerse protagonistas de su propia historia. No un protagonismo en donde uno sólo quiere ser el number one, sino un protagonismo comunitario que se da en igualdad, simetría  en oportunidades.

 

Hay un repensar de los términos mencionados anteriormente en nuestra actualidad. En este punto es importante la apelación o la interpelación que hace el P. Eleazar en relación al término protagonista. Esta palabra tiene una carga social, por la trayectoria histórica y política del país. Cabe a los misioneros significar o definir el sentido de protagonismo.

 

En su contexto latinoamericano es entendida también como emergencia. Los pueblos indígenas están en una situación de emergencia humana. El proyecto neoliberal están por encima de los pueblos indígenas para generar el lucro. Buena parte de las migraciones se deben al hecho de que han perdido su espacio. Existen pueblos indígenas que están en peligro de extinción.

 

Las palabras insurgencia o emergencia aparecen de nuevo para el fenómeno de la aparición pública y activa de los  indígenas. Su presencia pública es nuevamente revalorada, están recobrando una nueva participación  que da cuerpo al conjunto. Los pueblos indígenas existen hoy porque siempre han luchado. De la sobrevivencia oculta dieron el paso a la insurgencia.

 

Los grupos pequeños pudieron sobrevivir porque siempre huían. Pues después de 1492 un 90 % de los pueblos indígenas han desaparecido. Su insurgencia de entonces se dio por medio de la violencia, con armas rudimentarias. Han luchado durante cinco siglos por su autonomía cultural. Otra forma de insurgencia era la automarginación; ejemplo de esto son los mayas. Se refugiaron para poder sobrevivir. Otra forma también ha sido el sometimiento total a los colonizadores. Hay muchos grupos indígenas que sobrevivieron de esta manera.

 

Durante mucho tiempo nadie se preocupó de ellos; los dejaron aislados. Pero en los últimos tiempos están empezando a aparecer.

 

Tarde:

 

La insurgencia y protagonismo indígenas tienen tres hilos entrelazados  entre sí:

1.      Las comunidades indígenas,

2.      La sociedad envolvente, y

3.      La Iglesia. Un recorrido histórico de esta trenza:

 

1971: Reunión de los antropólogos en Barbados/Caribe (nueva corriente de antropología) crítica a los Estados y a las Iglesias – acto de genocidio –etnocidio con planes integracionistas.

 

1972: Parlamento Indígena, Proyecto Marandú,  Documento de Asunción, Equipo Nacional de Misiones.

 

1974: Primer Congreso Indígena en México; 20 años después, insurgencia armada en Chiapas/San Cristóbal, diócesis de Don Samuel Ruiz.

 

1975: Primera Conferencia Internacional de los Pueblos Indígenas y  Consejo Mundial de Indígenas en Vancouver/Canadá.

 

1977/80: Varias organizaciones nacionales e internacionales en Centro América.

 

1989: Primer levantamiento indígena en Ecuador.

 

1992: Quinientos años del descubrimiento del “Nuevo Mundo”, de este Continente; momento de “repensar” la conquista: IV Conferencia del CELAM en Sto. Domingo.

 

1999: Levantamiento de los zapatistas en Chiapas, formación del EZLN. Fue una insurgencia como decir: “Aquí estamos, no nos mataron! Nosotros somos: ese otro mundo es posible!.

 

2006: Todas las manifestaciones indígenas a nivel continental parecen decir lo mismo a la sociedad blanca: estamos vivos, estamos salvos, queremos vivir; es una expresión de dignidad.

 

A continuación se inicia un trabajo en nuevos Grupos con las siguientes preguntas:

 

1. ¿Cuáles son las características propias de esta insurgencia?

2. ¿Qué es lo que hizo posible esta nueva presencia indígena?

 

Grupo de los indígenas:

 

La lucha indígena hoy día ya no es interétnico. Pasaron de una conciencia étnica a otra de ser indígenas. Se consideran como hermanos entre las diferentes etnias. Lo que les une a todos que han resistido, persistido con terquedad durante más de quinientos años. La memoria de los sabios y líderes les ha iluminado y animado. El unirse entre los diferentes pueblos ayuda a superar dificultades,  miedos y a defender sus derechos.

 

Las ayudas de afuera para los indígenas a veces corrompen, porque no les ayudan a usarlos correctamente, le dan  para que los indígenas administren y ellos se pierden porque no saben como usar.

 

La causa es la resistencia de los pueblos indígenas en el Paraguay, su valoración de la propia lengua, indígenas que dieron su propia vida en defensa de su pueblo, conservan las leyes indígenas.

 

Eleazar: esta nueva presencia indígena es evidente en la sociedad, no es resultado exclusivo de una lucha étnica, sino más bien de una lucha de poblaciones que son diferentes en el conjunto de identidades, pero que no son enemigas entre sí ni  al resto, sino se sienten hermanos de todos.

 

Pero hay que preguntarse si esta nueva presencia indígena es realmente presencia indígena o es simplemente una presentación de los indígenas a través de la sociedad envolvente.

 

Grupo 2:

 

Los indígenas se presentan de manera más organizada, ocupan cargos especiales dentro del ministerio (ejemplo INDI), son profesionales, participan activamente en la política pública, se presentan con su propia identidad.

En la lucha son persistentes y constantes, actúan con autonomía, no se sienten inferiores frente a las autoridades, hablan como sienten las cosas, no tienen miedo para hablar, tienen presencia testimonial frente al Estado paraguayo, usan los medios de comunicaciones.

 

Las causas están en la misma sociedad paraguaya: Es una nueva manera de ver a los pueblos indígenas, un nuevo proceso colectivo de la sociedad blanca, la existencia de leyes internacionales a favor de indígenas, la caída de la dictadura, y el cambio de mentalidad de la sociedad paraguaya.

 

Grupo de Argentina:

 

No hay mucha diferencia entre el Chaco argentino y Chaco paraguayo. Hay personas de la sociedad nacional que tienen una nueva conciencia de su carencia de valores humanos, lo que les hace valorar a la cultura indígena. Existe una búsqueda de nuevas leyes para los pueblos indígenas, provocada por las reclamaciones justas de los indígenas de su derecho de ser diferentes.

 

Mayor espacio para indígenas  en la universidad, en su educación en general, mayor espacio para reclamar sus derechos, traducción de las escrituras en su propio idioma.

 

 

TERCER DIA

30 de julio

 

            Comienza el P. Eleazar retomando la ponencia del día anterior, haciendo resumen y memoria de lo elaborado en relación a los términos insurgencia y protagonismo. A continuación comienza con su exposición sobre el tema: La Iglesia. Menciona con mucha valoración la vivencia de las culturas indígenas existentes en los países limítrofes: Argentina, Brasil, Bolivia y Chile.

 

            Eleazar pregunta a los presentes qué experiencia de la Iglesia tienen los pueblos indígenas. Muchos de los presentes hablaron acerca de su experiencia en el contacto con otras comunidades indígenas o grupos culturales.

 

El proceso del análisis de la insurgencia indígena, continúa con la presentación del trabajo en grupo del día anterior.

 

Grupo 3

 

-                Utilización del idioma guaraní

-                Hacerse el desentendido “ñembotavy”

-                Actitud contemplativa

-                El compartir alrededor del fuego: los sueños, el mate

-                Fiesta: espíritu festivo

-                Ponerse bien con el jefe – autoridad

-                Mantener la cultura oral

-                La importancia de la familia

-                Acudir a los servicios de médicos naturalistas

-                Las creencias ancestrales

-                La hospitalidad

-                Enojarse fácilmente (pochy rei)

-                Capacidad artística – creatividad

-                El hábitat común: estar a la sombra de un árbol.

 

Causas: se encuentran en el cultivo de su identidad, llevan sus valores adentro, tiene resistencia ante el sufrimiento, cuidan los valores para la vida 

 

Grupo 4

 

-                Raíces comunes en nuestra identidad paraguaya se encuentran en:

-                Las costumbres

-                el modo de actuar

-                reacciones ante alguna situación

-                amor a la naturaleza

-                la medicina natural

-                los sueños, modo de revelación y de percibir la vida

-                carácter secundario

-                espíritu contemplativo

-                el modo de percibir la vida

-                hospitalidad – solidaridad – jopoi- amabilidad

-                religiosidad popular

-                familia extensa (oga guasu)

-                inmediatismo  

 

 

El P. Eleazar menciona que la identidad paraguaya está profundamente marcada por el aporte indígena. Nuestro modo profundo de ser es indígena. Tenemos un alma indígena, que está en todos los niveles de nuestra persona; desde dentro estamos marcados por esta identidad indígena.

 

La pregunta es: ¿qué pasa con esta identidad mestiza en la actualidad? ¿Es una identidad amenazada por el indígena del monte, por el otro? ¿Cómo emerge lo indígena hoy en lo paraguayo?

 

¿Por qué en la realidad latinoamericana  existen modelos de un mestizaje violento? Ejemplo de un mestizaje violento es la realidad de muchos mejicanos. Octavio Paz describe muy bien este hecho en su libro El laberinto de la soledad. Hoy día, sin embargo, la sociedad mestiza mexicana reivindica a los pueblos indígenas residentes en su territorio como hermanos, se identifican con ellos.

 

En Paraguay el caso de mestizaje es distinto, es vivido con orgullo. Pero en algunos ámbitos del país falta aún una reconciliación de los paraguayos con los pueblos indígenas; todavía existe mucha discriminación. Existe aún un concepto colonial del indígena.

 

En la realidad de la población paraguaya, aparte del aporte indígena, existe el aporte español. Cuando la sociedad paraguaya se llegue a reconciliar con la indígena; entonces, habrá una sociedad diferente.

 

GRUPO 5

 

-          Siempre estuvieron presentes los valores indígenas, pero ahora están aflorando.

-          Hoy día, los indígenas  ocupan un lugar en la sociedad, en donde tienen voz y voto. La sociedad revaloriza su raíz indígena.

 

Causas: por sentirse desplazados ellos reivindican su derecho de vivir en la sociedad.

 

Grupo 6

-          Aspecto negativo de la visión indígena de la sociedad paraguaya: ser solidarios  con ellos, practicando compasión y  caridad. Solidaridad no tanto en el apoyo de sus luchas, sino más bien en ser caritativos con ellos. Les acompaña como meros espectadores, por falta de comprensión de sus intenciones y reclamos. Detrás está todavía un concepto colonial con una mentalidad racista y un desinterés total.

-          Aspectos positivos de la sociedad paraguaya

-          En educación: el estudio de la antropología, la sociología, publicación de textos en guaraní.

Causas

Falta de territorio: están acorralados.

Lucha por la supervivencia

 

Grupo 7

 

-          Aspectos positivos: El cuidado de  la naturaleza es herencia indígena, la presencia indígena sensibiliza a la sociedad paraguaya en la actualidad. Hay mayor participación indígena en la sociedad.

-           

-          Aspectos negativos: desconocimiento de las culturas indígenas existentes en el Paraguay.

 

P. Eleazar: Existe una minusvaloración de la sociedad en relación a los indígenas, son gente del monte. Lo que los indígenas piden es  solidaridad con los que ellos consideran hermanos; expresado especialmente en las fiestas, cuando dan todo  lo que tienen. Cuando se los ve desde afuera, muchos creen que son pobres; sin embargo, en realidad, son empobrecidos, despojados de sus recursos… yo soy indio porque tú me hiciste indio... como lo afirma un poeta indígena en su poesía.

 

Se les ve como raros, se les quiere encuadrar dentro de los esquemas turísticos, siempre y cuando no afecten la ciudad. La sociedad quiere ocultar la realidad de pobreza; todavía no acepta la diversidad cultural.

 

Un avance es reconocer sus valores culturales que pueden enriquecer el patrimonio de toda una sociedad, que permite diseñar un futuro mejor.

    

Segunda parte de la mañana

 

El  P. Eleazar hace las siguientes preguntas: En los años recientes:

 

¿Cuáles son  los principales cambios que ha habido en la Iglesia del Paraguay?

¿En que ámbitos principalmente se dieron estos cambios?

¿Cuáles son los documentos oficiales que demuestran estos cambios?

¿Qué personas claves han influido en estos cambios?

¿Cuáles son las causas, internas o externas, que produjeron estos cambios?

 

 

Respuestas

 

El Grupo indígena

 

            Apertura de la Iglesia: Antes los misioneros guiaban a la comunidad indígena, los misioneros iban delante de la comunidad. Los misioneros son los que rescataban las danzas, los mitos, los rezos. Ahora los mismos indígenas son los que hacen ese trabajo que los misioneros hacían antes. Se ha hecho una reconciliación de los misioneros con los indígenas, el caso del VAP en el año 2000. Formación misionera para indígenas.

 

            También surgen cuestionamientos respecto a los misioneros por su poca adaptación a la sensibilidad indígena. Fácilmente el pa`i dice nde indio en forma despectiva, para decir que el indio es agresivo, feo, etc.

 

            Eleazar: Si la persona no se reconcilia con ese indio que lleva dentro, va a ser muy difícil la convivencia, más aun para la Iglesia. Si en la sociedad no ha sido buena la relación entre indígenas y paraguayos, dentro de la Iglesia tampoco va a ser tan fácil.

 

            Grupo 2

 

            La CONAPI, dependiente de la CEP, no está presente en todas las diócesis. La intención de la CONAPI es dar más participación a los indígenas en la sociedad  y en la Iglesia. Muestras son: el Encuentro con el Papa en 1998, el Documento de Santo Domingo, la Ley 904 Estatuto de las Comunidades Indígenas.

 

Algunas personas que ayudaron mucho: el P.Seelwische, ya fallecido, el P. Bartomeu Meliá, Monseñor Lucio Alfert,  Hna. Margot Bremer. Participación activa en la elaboración de propuestas en relación a la educación, salud, tenencia de tierra.

 

            Contacto directo, de tú a tú también ayudó para el cambio dentro de la comunidad indígena, el cambio de la Iglesia, de la teología y la misión. Mayor protagonismo de los pueblos indígenas.

 

Grupo 3

 

Principales cambios de actitud y de acción:

 

            Aperturas de algunos obispos, laicos, nacimiento del Equipo Nacional de Misiones (ENM), de la Coordinación Nacional de Pastoral Indígena (CONAPI), fuertes cuestionamientos a partir de la teología de la liberación, el diálogo ecuménico, la Constitución Nacional, documentos eclesiales. Inserción de algunas comunidades religiosas. Surgimiento de diferentes organizaciones, participación activa en celebraciones como, Caacupe.

 

            En 1972 fue nombrado primer secretario ejecutivo por el padre Meliá, entonces Coordinador del Equipo Pastoral de Misiones, quien defendió e hizo sacar de la oscuridad a la luz a los indígenas, él transformó el trabajo indígena en un gran proyecto. El padre Seelwische realizó el trabajo con los indígenas en las comunidades, él escribió muchísimo sobre las culturas de los pueblos indígenas del Chaco. Tanto Meliá como Seelwische no tuvieron tanto apoyo de su propia congregación.

 

Grupo 4

 

            Principales cambios de actitud de los misioneros se percibe en su apertura hacia los diferentes, en la acogida de vocaciones sacerdotales y religiosas indígenas. Los documentos de la Iglesia paraguaya a favor de los pueblos indígenas. Elaboración del Plan Pastoral Indígena.

 

            Causas externas: visita del Santo Padre a los indígenas, documentos de la Iglesia universal a favor de los indígenas.

 

            Causas internas: cambio de mentalidad de la sociedad paraguaya y de la Iglesia local.

 

Grupo 5

 

            Hasta hoy la Iglesia tiene una deuda grande con los pueblos indígenas.

 

            Genocidio de los Aché que abrió a la Iglesia una posibilidad para la lucha, porque hasta entonces la Iglesia no se preocupaba de los pueblos indígenas.

 

            Plan Pastoral Indígena, Expropiación de Casanillo, Maskoy, primera misa para indígenas en Caacupe, visita del Papa, Teología india.

 

            Personas que ayudaron y que merecen destacar: el P. Meliá, Monseñor Lucio, Fernando Lugo, Monseñor Gavilán, René Ramírez, P. Zanardini.

 

Grupo 6

 

Acontecimientos o principales cambios:

 

A nivel local:

Creación del Equipo Nacional de Misiones (CEP),

Organizaciones y talleres sobre educación, salud, tierra en la región oriental y occidental.

Defensa de la vida

Visita del Papa

Diálogo interreligioso

Misa de Caacupé

Radio Pai Pukú

 

A nivel universal:

Vaticano II, CELAM sus conferencias de Río, Medellín, Puebla, Sto. Domingo, Aparecida.

Compromisos misioneros.

 

Grupo 7

 

            Una Iglesia abierta para el cambio, pastoral de la CONAPI (aseguramiento de  tierra), el diálogo inter-religioso, la gratuidad de los misioneros católicos.

 

Eleazar:

 

            Estos cambios que se ven en Paraguay se están dando a nivel de toda América Latina, y esto se debe a la gente de base, porque ella sostiene esos cambios.

 

            La primera evangelización hace 500 años atrás se realizó de varias formas o maneras. Para algunos fue muy negativa; para otros, muy positiva.

 

            La idea de los europeos era incorporar a los indígenas en la cristiandad para que ellos tengan la misma actitud, para que sean reconocidos como seres humanos. Los indios no aceptaron la propuesta europea y de ahí vino la violencia de parte de los europeos.

 

            Montesino y Bartolomé de las Casas empezaron a ver que los pueblos indígenas tienen muchos valores religiosos que servirían para sostener la nueva Iglesia cristiana; que aquí con los indígenas se podría fundar, la verdadera Iglesia de Cristo. Por eso enviaron de Europa muchos misioneros, tal vez los mejores misioneros de la época.

 

            En 50 años de invasión quedaron 10% de la población indígena; los invasores acabaron con la población indígena; es uno de los genocidios más grandes que hubo en la humanidad.

 

            Solo ahora, después de 400 ó 500 años de misión, los misioneros van regresando a las comunidades indígenas; algunos por presión, otros por opción. Pero muy pronto se iba dando una actitud de retorno hacia los pueblos indígenas, la Iglesia se abrió al mundo gracias al Papa Juan XXIII, él renovó la Iglesia y la abrió para el mundo, porque tenía una gran sensibilidad hacía los pueblos humildes. Para él la Iglesia tenía que estar al lado de los pueblos pobres; no basta una linda teoría, hay que ponerse al lado de los pobres.

 

            Los documentos de la Iglesia ayudaron para afirmar que existen los pueblos indígenas; que ellos son sujetos y que la pastoral de la Iglesia tiene y debe tener en cuenta a estos pueblos.

 

CUARTO DÍA

31 de julio

 

Síntesis del día anterior

 

            El P. Eleazar comienza con la pregunta: ¿cuál ha sido la resonancia que tuvo la exposición de los temas abordados en el transcurso de la semana?

 

            Resonancia

 

-                Descubrir lo indígena en el ser paraguayo

-                Un  regreso esperanzador a las raíces

-                Toma de una nueva conciencia

-                La Virgen de Caacupé ayuda para mirar como en un espejo nuestra propia identidad

-                Recuperar la metodología indígena que incluye a todo el grupo cuando va marcando pautas, va tejiendo las palabras entre todos.

-                Los indígenas son capaces de asimilar las realidades provenientes de afuera.

 

Grupo de los indígenas participantes:

 

-                Ayudó a rever la relación indígena – Iglesia.

-                Reconciliar ese ser indígena con la persona misma.

-                Hoy día se avizora un buen proceso de la vocación indígena en el VAP.

-                Cómo indígenas se está luchando para salir adelante. 

-                La sociedad envolvente va haciendo un auto-análisis, lo que también deben hacer las comunidades indígenas.

 

             Eleazar: Desde 1492 se marca una historia con luces y sombras. Hubo un repunte de misionología en la historia de la Iglesia. Desde 1575, se marca una Iglesia colonial y se abandona una iglesia indiana: los indígenas se ocultaron y aparecieron los paraguayos o los mejicanos. Nuevamente a partir de 1970 reaparecen los indígenas. Antes habían tomado una apariencia invisible, revistiéndose con lo otro.

 

            En este contexto de reaparecer, la misma Iglesia promociona la insurgencia indígena. Signo de todo esto es el nacimiento de la Comisión Nacional de Pastoral Indígena en el Paraguay; también Medellín; aunque hubo una participación muy pobre de los Obispos en el Vaticano II. Caso contrario era la participación de los africanos, los que sí luchaban por una Iglesia autóctona.

 

            La iniciativa del obispo Samuel Ruiz en el CELAM ha sido significativa. Al asumir el cargo del Departamento de Misión del CELAM a nivel latinoamericano, dio toda la importancia y profundización a la pastoral indígena. En Puebla en 1979, se llegó a definir al indígena como el más pobre de los pobres. El concepto “pobre” es limitado, mejor lo define Gutiérrez con el término no hombre, una fuerte acusación a la sociedad occidentalizada.

 

            Definir al indígena solamente como pobre, es caer en  un concepto verticalista; le hace objeto y no sujeto. Desde 1992 se descubre que el pobre tiene su propia experiencia de fe, la que se encuentra en la religiosidad popular, la que puede ayudar también a renovar la Iglesia.

           

            Leer la realidad desde la visión de los vencidos hace emerger una nueva forma de ver la historia, no desde los vencedores sino de los vencidos; es la historia no contada. La iglesia escucha esta historia y entra en un auto-análisis. Ahora es posible que nazca una nueva etapa de la historia para los indígenas, un “ponerse de pie”, “un poder decir la propia palabra”.

 

            Desde la Iglesia se asume la voz de los que no tienen voz, y esta idea cambia el paradigma de la misión que pasa de acompañar a los que no tienen voz a los que tienen propia voz.

 

            Con Santo Domingo (SD) aparece una nueva visión hacia los indígenas[1]:

 

-          No solo son pobres

-          Son pueblos con identidad propia

-          Poseen riquezas humanas

-          Han inculturado la fe

-          Están en la base de la identidad latinoamericana

-          Son portadores de la “semilla del Verbo”

-          Son ejemplo a seguir

-          Protagonismo indígena en la promoción humana

-          Protagonismo indígena en la inculturación del evangelio

-          Consecuencias de la inculturación: Iglesias Autóctonas, 

-          Diálogo intercultural e interreligioso

 

             

            El P. Eleazar invitó al auditorio hacer comentarios en pequeños grupos haciendo resonancia sobre los aportes de  Santo Domingo.

 

Segunda parte de la mañana

 

            El P. Eleazar López  invita al P. Bartomeu Meliá a hacer un análisis sobre el cambio   de la iglesia paraguaya en relación a los indígenas. 

                  

            El P. Meliá comienza con el Documento de Barbados que hizo una fuerte crítica a los antropólogos con sus teorías; ellos publican sus tesis y luego enseñan en las universidades; también critica a los Estados y a las Iglesias.

 

            En Paraguay se crea el Departamento de Misiones con una visión general de la realidad. Dice el Padre Melía: “Siempre vivía en casa de los indígenas, esto es muy importante porque muchas veces no conocemos a los indígenas. Me levantaba a las tres de la mañana, porque cuando uno llega a las nueve de la mañana uno ya se ha perdido de todo. Me levantaba y escuchaba, participaba en sus celebraciones. Tuve la suerte de que nunca viví en comunidades católicas. A veces no sé como quedo con las 7 u 8 religiones que tengo. Difícilmente podemos practicar una religión indígena si no conocemos el idioma. Viví esa pre-historia, esos cantos que duraban 15 horas, y no teníamos ropa… tocaban la flauta. Eran experiencias que duraban meses; meses sin que pasara nada a veces. He tenido que reflexionar mucho acerca de las lenguas, en la Iglesia no nos hemos tomado con seriedad este tema. El drama es que muchos indígenas guaraníes actualmente no conocen su propio idioma. El problema es que a veces no sabemos ni con quién hablamos, y pedimos a alguien que nos traduzca. El famoso problema de la educación indígena, es difícil hay que escucharles a los indígenas; y el problema no es saber sino saber escuchar. El bilingüismo es una carnada para llevar el pescado a la sartén. La educación indígena no es traducir al guaraní lo que está en español.

 

            Roa Bastos, mencionando al misionero Amancio Gonzáles, dice de él lo siguiente: …”evangelizó a los indios en la medida que fue evangelizado por ellos”. San Pablo, 2Cor 6, 9-10: unas veces nos honran y otras nos insultan… por desconocidos aunque nos conocen muy bien... aunque estemos afligidos permanecemos alegres…  Ni Benedicto XVI nos lo diría así”.

 

            P. Eleazar: Este texto de Pablo es muy apropiado para las comunidades indígenas, porque refleja su realidad. Hasta ahora están llevando y robando las riquezas y las sabidurías indígenas.

 

            Reacción ante el Documento de Santo Domingo

 

-          Es necesario empezar a cambiar a partir de las prácticas, y no tanto desde las palabras.

-          SD es un respaldo teológico, estamos por un camino autorizado.

-          Los aportes de los documentos han sido a su vez aportes que surgieron de las bases. Las bases han aportado para la realización de los documentos oficiales de la Iglesia.

-          Las comunidades indígenas tienen valores que hay que rescatar. Es necesario experimentar los sufrimientos de los indígenas. Con dolor los indígenas están depredando la naturaleza porque no encuentran su espacio en la sociedad. Es necesario entrar en una relación armónica con ellos.

-          Es un desafío entrar en un proceso de sanación interior al que deben llegar los indígenas. Al sentirse con una actitud diferente, deben reconstruirse para poder contribuir lo suyo en la construcción de un mundo nuevo.

-          Todavía identifican lo indígena con lo indigente.

-          Caminamos hacia una Iglesia que con su diversidad entra en comunión con lo diferente.

 

            P. Eleazar: Las lenguas son portadoras de una cultura en donde también hay una religión de fondo; conviven la religión indígena con  la religión cristiana. Muchos hablan de esto como una esquizofrenia. Hay dos concepciones que se conjugan. Muchos hablan de purificar, es decir: quitar  lo cristiano o lo indígena.

 

            La tendencia mayor es reconciliar bien ambas realidades. El Papa Juan Pablo II siempre incluyó a los indígenas en sus giras pastorales; siempre buscó la manera de encontrarse con ellos. Al interior de la Iglesia se  ha hablado de las Iglesias autóctonas. El pensó que puede haber una reconciliación, un aporte, una alianza estratégica con los pueblos indígenas para una renovación en el mundo. Si el indígena Juan Diego es santo para el pueblo, la Iglesia asumió esta santidad y santificó a este hombre. Esto es una introducción del mundo indígena en la Iglesia.

 

            ¿Cómo fue posible que Juan Pablo II hiciera esto? Lo indígena es una temática para resolver primero dentro de la misma Iglesia; pues también fue motivo de contradicción ya que muchos obispos que apoyaban esta apertura del Papa,  luego fueron censurados; un ejemplo es Don Samuel en Chiapas.

 

Lectura de textos del Documento de Aparecida que hablan de los Indígenas:[2]

 

Por la tarde

 

            Eco del documento leído

 

-          Hay un hecho cuestionante: Aparecida, en parte, pasó desapercibida a los grandes MMCS. Fueron  muy pocas las personas que intervinieron.

-          De la parte indígena se percibe que el Documento de Aparecida ha sido un Kairós.

-          La Iglesia no influye tanto en la sociedad actual. Mucha gente no esperaba de Aparecida, pero después se percibió la lucha de personas que estaban ahí adentro. El Papa dijo a los presentes: Ustedes tomen el ejemplo del Concilio de Jerusalén, digan todo, opinen todo…  pero al final digan: el Espíritu Santo y nosotros. La causa indígena tuvo gran efecto en Aparecida. La reacción del Papa hizo que hubiera una reacción mayor en la gente de fuera.

 

-          Hace falta trabajar más para hacer una eclesialidad, aunque la voz de los documentos Latinoamericanos es la voz del pueblo - Iglesia. Estamos ante un despertar de la Iglesia que se hace responsable por sí misma.            

         

Trabajo en grupo: Un análisis de la realidad:

 

1. La situación actual en las cuatro perspectivas.

 

Grupo 1: perspectiva indígena

Grupo 2: perspectiva misionera

Grupo 3: perspectiva de sociedad

Grupo 4: perspectiva eclesial

                                           

            Temas

 

Grupo 1: perspectiva indígena

Positivos:

 

-    Los indígenas son el 2 % de la sociedad.

-          Asociaciones muy bien organizadas.

-          Esfuerzo que hacen para comprender su realidad y las reglas de la convivencia.

-          Necesidad de organizarse – alianzas- valoración de su lengua. Etno-estima.

 

Negativos:

-          No tienen poder económico.

-          Exclusión y poco acceso a la educación, salud.

-          Presionados y utilizados para intereses políticos, económicos y religiosos.

-          División entre los diferentes grupos.

-          Esperan soluciones de fuera.

-          Acorralamiento de parte de los cultivos de soja.

-          Vulnerabilidad de algunos líderes.

-          No son escuchados ante pedido de cumplimiento de las leyes.

 

Grupo 2: perspectiva misionera

 

-          Protagonismo del pueblo para el cambio

-          Apertura para la participación en los diferentes entes públicos

-          Presencia misionera más comprometida

 

Grupo 3: Perspectiva de la sociedad

 

-          Espera, anarquía, confusión, tensión, crisis, laberinto.

-          No hay claridad

 

 Grupo 4: Perspectiva de la Iglesia

 

-          Una sociedad que busca su propio camino

-          Mayor participación y compromiso en el cambio que se va gestando

-          Cambio de mentalidad instalada en  la sociedad paraguaya

-          La Iglesia siempre ha buscado la transformación

             

 

Se estableció un debate sobre la realidad socio-política de la Iglesia y su mediación histórico -salvífica. Todos somos Iglesia, y todos participamos en la transformación política de la sociedad para establecer el reino.  El “ya, pero todavía no”.

 

¿A partir del 15 de agosto que nuevas posibilidades tenemos?

 

 

Grupo 1

Oportunidad:

-          Acompañamiento integral desde el Estado

-          Apertura política

-          Reacción de la gente ante la realidad sociopolítica – organización

Desafío:

 

-          Articulación entre las diferentes etnias

-          Tener verdadera representatividad ante cualquier institución

Peligros:

-          Divisiones y falta de acuerdos

-          Desanimarse por no obtener resultados inmediatos

 

Grupo 2

 

Oportunidad:

-          El cambio

Desafío:

-          Crear conciencia para acompañar el cambio

-          Descubrir, asumir y difundir los valores indígenas en la sociedad paraguaya

Peligro:

 

-          El pueblo protagonizó el cambio en el Ejecutivo,¿ pero en el Parlamento?

-          El pueblo no está preparado para asumir el cambio

Grupo 3

 

Oportunidad:

-          El gobierno abre la oportunidad de conocer cómo funcionan los organismos

 

 

Desafío:

-          Cambiar de mentalidad

-          Trabajar y colaborar en la reforma agraria

 

Peligro:

 

-          Que no se cumpla lo que se prometió

 

 

Grupo 4

Oportunidad:

-          Participación ciudadana

-          Apertura de los poderes del Estado

Desafío:

-          No defraudar la confianza y esperanza del pueblo

-          Crear una mentalidad solidaria y de apoyo

Peligro:

-          Fraccionamiento hacia los intereses, políticos, empresariales, particulares y transnacionales

-          Desestabilización para la ingobernabilidadad

-          Poderes fácticos con mucho poder económico

-          Medios de comunicación manejados y manipulados por narco - parlamento

 

QUINTO DÍA

1º de agosto

 

I. Búsqueda de textos inspirados

 

a). Bíblicos

 

La idea de hoy es recapitular con los de ayer, hoy se necesita un cambio profundo de parte de la Iglesia y dentro de ella la catequesis.

Para entender  la caminada indígena hay que vivir o pasar mucho tiempo entre ellos.

La crisis del cairos es un momento para la manifestación de Dios, es bueno, es una sensación de que no podemos, es cuando el pueblo está enfermo y ya no puede hacer nada, el pueblo está marginado sin fuerza; entonces, ahí aparece la fuerza de Dios para poder entrar y rescatar ese pueblo de Dios, entrar sin miedo: “No tengas miedos el Señor está contigo”, “Alégrate María”, y muchos otros textos de la Biblia.

 

b). De la religiosidad popular

 

El diluvio es una experiencia fundante para entender la caminada de los pueblos, el baúl que sobrevivió del diluvio y que luego fue rescatado representa a ustedes los paraguayos; hay que ver bien la historia de la Virgen de Caacupe y su teología de aparición.

 

En el mito de la tierra sin mal el más débil (la mujer del chamán) encuentra el camino para la salvación. Esa herencia indígena está en la historia y eso hay que aprovechar

 

 

c). De la Teología India

 

a). Nivel local texto bíblico que inspira

 

·         Grupo VAP:

 

Bíblicos:

Cuando Jesús dijo: “Denles ustedes de comer”, inspira  organización, solidaridad.

En Efesio: “Ya no son forasteros” – ya no hay discriminación.

La batalla entre David y Goliat, donde el débil vence al fuerte, el pequeño frente al gran poder.

 

Religiosidad Popular:

La devoción a la Virgen

Devoción a los angelitos

Rosario, novenas

 

Teología India:

Respeto y devoción a los muertos

Mito Nivacl: Ajti´ay

 

 

·         Alto Paraná y Canindeyu:

 

Bíblicos:

2ª de Cort. 6,8-10; Jn. 10,10; Mt. 25,31-43,  Jr. 1,5 -10.18-19.

Religiosidad Popular:

Relato mítico sobre la Virgen de Caacupé

Los libros: Más paraguayos que la mandioca y sobre las culturas

Recordación de los santos patronos

 

 

 

 

·         Alto Paraguay:

 Bíblico:

Génesis sobre la creación

 

Religiosidad popular:

 

La leyenda del lago Ypacarai.

 

Teología india: Mito: La vida después de la muerte.

 

·         Bajo Chaco:

 

Bíblicos:

1 Reyes 3,9-13; Jeremías 1, 9-8; Job

 

Religiosidad Popular: Fiesta de San Juan.

Teología India: Mito: La historia del Samu`ú.

 

·         Guairá, Caaguazú, Caazapá, Itapúa:

Bíblicos:

Timoteo 1,3-9; Gn 4,1; Gn 1, 1-26; Ex 14,15, Lc. 4,16-21

 

Religiosidad Popular: culto a los muertos, oración comunitaria, pesebre y calvario, curación con oraciones, devoción  a la Virgen de Caacupé, Tupasÿ Itapé, Tupasy Cerro Tavaí.

 

Teología India: Dios Padre primero y último, padre y madre de toda la humanidad, creador y protector del universo.

 

·         San Pedro:

Bíblicos:

 

Mt 10, 26,33.

Religiosidad Popular:

 

La leyenda de la Virgen de Caacupe.

Fiesta de San Juan

 

Teología India:

Mito de los Paî - Bendición sobre las semillas.

 

Eleazar: El aporte mayor siempre viene del débil: (de la mujer, del muerto, del pobre, del indígena), todo depende de Dios y al mismo tiempo de cada uno/a de ustedes; la fuerza espiritual tiene la Iglesia, pero depende todo de ustedes: Si Dios está con nosotros, entonces quién será contra nosotros.

 

II. Definir compromisos

 

a) A nivel local:

 

·         Alto Paraguay: acompañar el proceso, fomentar la lectura de la historia e iluminar con la sabiduría de la cultura y con la palabra de Dios.

 

·         Guaira, Caaguazú, Caazapa, Itapúa: profundizar las reflexiones a nivel diocesano.

 

·         Bajo Chaco: apoyar el trabajo de la pastoral indígena

·         VAP: Misioneros/as: trabajar unidos – no – aislados (EPI);animar a las comunidades a revalorizar su historia, encuentro de sacerdotes y religiosas indígenas, valorar y tomar interés por los archivos del VAP, participar en los cursos nivaclés, traducción de la misa en guaraní, apoyar a los nivaclés en su 2º congreso sobre lengua nivaclé.

 

·         Alto Paraná y Canindeyú:

 

Reforzar el equipo

Generar círculos de lectura  y reflexión sobre teología india

Asegurar y sistematizar los encuentros locales

 

Incorporar en el equipo a San Pedro y a otros laicos

Concienciar a los superiores de las Congregaciones de la necesidad de más personal en las misiones indígenas.

Reavivar los talleres sobre Teología India dentro de las congregaciones, cuyos miembros trabajan en las misiones indígenas.

Recurrir más a la CONAPI para la formación.

 

 

b). A nivel nacional:

 

·         San Pedro y Concepción: Impulsar para que la diócesis tenga una mayor preocupación por los pueblos indígenas.

 

·         Bajo Chaco: apoyar el trabajo de CONAPI.

 

·         Guairá, Caaguazú, Caazapa, Itapúa:

 

Trabajar en coordinación con la CONAPI.

Sensibilizar a la sociedad paraguaya sobre la presencia y valores de los pueblos indígenas.

Potenciar la utilización de audición radial.

 

·         Alto Paraguay:

Acompañar los procesos de las comunidades, visitar las instituciones públicas, acompañar para el buen funcionamiento de las estructuras nacionales.

Fomentar el interés por la recuperación de la sabiduría milenaria de los pueblos.

 

Concienciar la población blanca.

 

·         VAP:

Unir fuerzas, conocerse mutuamente, estar unido, animar a las comunidades a descubrir sus historias y a quererlas.

Organizar curso-taller sobre Teología India.

 

Seguir acompañando al equipo de educación, promover la teología en la casa de formación, apoyar a la CONAPI en sus luchas y emprendimientos.

 

·         Canindeyu, Alto Paraná: Seguir como grupo, apoyar a la CONAPI, seguir con el deseo de conocer más la sabiduría indígena. Utilizar más los medios de comunicación.

 

Eleazar: Tres compromisos: Continuar, planificar, sistematizar los encuentros. Involucrar más al miembro de la Iglesia para un mayor compromiso y para que haya una continuidad.

Los pueblos indígenas deben ser considerados sujetos de la nación y no objetos.

 

c). A nivel Latinoamericano

 

En general deseo de los grupos: profundizar la teología india, apoyar la CONAPI, apoyar la lucha a nivel Latinoamericano, aprovechar los cursos-taller que se ofrecen. Intercambio por Internet.

 

Eleazar: este momento que se está viviendo, ayuda para aportar elemento de comprensión para entender la realidad e iluminar. Ustedes tienen una luz para dar, ahora es la hora para dar, ofrecer esa luz.

 

Conclusión:

 

Se concluye la XXXVI Semana Misionera, con la evaluación  e informes varias palabras de agradecimiento a cargo de la Hna. Raquel Peralta y la Celebración de la Eucarística, presidida por el Mons. Lucio Alfert.